Hoe de delen van de therapeut het therapeutisch proces in de weg kunnen zitten – Richard Schwartz

Het grotere zelf

Door Richard Schwartz, Ph.D.

We weten allemaal van die lichtgevende momenten van helderheid en evenwicht, in ons eigen leven en in dat van onze cliënten, die af en toe even komen. Hoe we er ook komen, we krijgen plotseling een gevoel van innerlijke volheid en openhartigheid naar de wereld dat er het moment ervoor nog niet was. Het onophoudelijke vervelende geklets in ons hoofd houdt op, we hebben een gevoel van kalme ruimtelijkheid, alsof onze geest en ons hart en onze ziel zijn verruimd en verhelderd. Soms komen deze vluchtige ervaringen in een heldere gloed van vredige zekerheid dat alles in het universum werkelijk in orde is, en dat geldt ook voor ons – jij en ik afzonderlijk – in al onze arme worstelende, onvolmaakte menselijkheid. Op andere momenten kunnen we een golf van vreugdevolle verbondenheid met anderen ervaren die irritatie, wantrouwen en verveling wegspoelt. We voelen dat we voor één keer echt onszelf zijn, ons echte zelf, vrij van de innerlijke kakofonie die ons gewoonlijk overvalt.

Een groot deel van mijn leven kwam ik het dichtst bij een dergelijke gelukzalige eenheid op het basketbalveld. Door de jaren heen was ik verslaafd geraakt aan basketbal vanwege de vluchtige momenten waarop ik in een toestand kwam waarin mijn innerlijke critici verdwenen en mijn lichaam precies leek te weten wat het moest doen. Ik had het volste vertrouwen in mijn kunnen en ervoer een gevoel van vreugde en ontzag omdat ik spontaan in het moment was.

Toen ik gezinstherapeut werd, verlangde ik ernaar iets soortgelijks te ervaren tijdens sessies met mijn cliënten. In plaats daarvan leek mijn werk zwaar, frustrerend en uitputtend. Ik geloofde dat het aan mij was om gezinnen te herstructureren – om de kracht van mijn persoonlijkheid te gebruiken om verstrengelde relaties uit elkaar te halen en geblokkeerde communicatiepatronen te openen. Ik dacht dat ik cliënten moest veranderen door pure kracht van verstand en wil. Ik moest met een nieuwe visie op hun symptomen komen, oplossingen voor hun problemen, en nieuwe perspectieven op hun dilemma’s. En dan moest ik een manier vinden om hen te motiveren het huiswerk te doen dat ik hen gaf, en me niet totaal gefrustreerd te voelen als ze dat niet deden. Al deze verantwoordelijkheid voor het creëren van verandering, en het snel doen, sloot niet alleen piekervaringen in mijn werk uit, maar brandde me ook op.

Toen, begin jaren tachtig, begon het me op te vallen dat verschillende cliënten met eetstoornissen uitgebreide interne gesprekken beschreven met wat zij verschillende delen van zichzelf noemden, als ik vroeg naar wat er in hen gebeurde om hen aan te zetten tot eetbuien en purgeren. Ik was geïntrigeerd. Eén cliënt, Diane, vroeg de pessimistische stem die ze beschreef waarom die haar altijd vertelde dat ze hopeloos was. De stem antwoordde dat hij zei dat ze hopeloos was zodat ze geen risico’s zou nemen en zich niet zou bezeren; hij probeerde haar te beschermen. Dit leek een veelbelovende interactie. Als deze pessimist echt goedaardige bedoelingen had, zou Diane er misschien een andere rol voor kunnen bedingen. Maar Diane was niet geïnteresseerd in onderhandelen. Ze was boos op deze stem en bleef zeggen dat hij haar met rust moest laten. Ik vroeg haar waarom ze zo onbeleefd was tegen de pessimist en ze ging op een lange diatribe, beschrijven hoe die stem had gemaakt elke stap die ze nam in het leven een grote hindernis.

Toen drong het tot me door dat ik niet met Diane sprak, maar met een ander deel van haar dat voortdurend in gevecht was met de pessimist. In een eerder gesprek had Diane me verteld over een voortdurende oorlog in haar binnenste tussen een stem die haar pushte om iets te bereiken en de pessimist die haar vertelde dat het hopeloos was. Zou het kunnen dat het duwende deel was ingesprongen terwijl ze met de pessimist praatte?

Ik vroeg Diane om zich te concentreren op de stem die zo boos was op de pessimist en die te vragen zich niet langer te mengen in haar onderhandelingen met de pessimist. Tot mijn verbazing stemde die in met “een stap terug”, en Diane stapte onmiddellijk uit de woede die ze enkele seconden eerder zo sterk had gevoeld. Toen ik Diane vroeg hoe ze zich nu voelde tegenover de pessimist, leek het alsof een ander persoon antwoordde. Met een kalme, zorgzame stem zei ze dat ze hem dankbaar was dat hij haar probeerde te beschermen, en dat ze het jammer vond dat hij zo hard moest werken. Haar gezicht en houding waren ook veranderd en weerspiegelden het zachte medeleven in haar stem. Vanaf dat moment waren de onderhandelingen met de innerlijke pessimist gemakkelijk.

Ik probeerde deze “stap terug”-procedure met verschillende andere cliënten. Soms moesten we twee of drie stemmen vragen om niet in te grijpen voordat de cliënt overging in een toestand zoals die van Diane, maar we kwamen er toch. Toen ze in die kalme, meelevende toestand waren, vroeg ik deze cliënten welke stem of welk deel aanwezig was. Ze gaven elk een variatie van het volgende antwoord: “Dat is geen deel zoals die andere stemmen. Dat is meer van wie ik werkelijk ben. Dat is mijn Zelf.

Ik heb de daaropvolgende twee decennia besteed aan het verfijnen van methoden om cliënten te helpen deze staat los te laten en om zelf in deze staat te komen, want ik heb ontdekt dat de belangrijkste variabele in hoe snel cliënten toegang kunnen krijgen tot hun Zelf, de mate is waarin ik Zelfgeleid ben. Wanneer ik diep aanwezig kan zijn bij mijn cliënten vanuit de kern van mijn wezen, vrij van angst over hoe ik het doe, of wie de controle heeft over de therapie, of de cliënt de juiste therapeutische agenda volgt, reageren cliënten alsof de resonantie van mijn Zelf een stemvork is die hun eigen Zelf wakker maakt. Het is deze diepe, ware en trouwe aanwezigheid van de therapeut – zonder portefeuille of bagage – waar iedere cliënt naar verlangt om zich mee te verbinden.

Het Zelf in de spreekkamer

Ik ontmoet voor het eerst een anorexia-cliënte, Margie, in een woonzorgcentrum waar ik consulente ben. Ze vecht al 19 jaar met haar anorexia en heeft ontdekt dat wanneer ze zich beter gaat voelen over zichzelf, ze stopt met eten. Voor de sessie concentreer ik me op mijn innerlijke wereld – om mezelf te centreren. Ik hoor een bekende stem van angst die zegt dat ze duidelijk erg kwetsbaar is en dat ik niets moet doen om haar van streek te maken. Ik vertel dat deel van mij dat ik gevoelig zal zijn voor haar toestand, en vraag het mij te vertrouwen en mijn hart weer te openen. Ik concentreer me op mijn hart en voel de beschermende korst die het omhulde toen het tijdstip van de sessie naderde, wegsmelten. Ik voel nu meer gevoel in mijn borst en buik, met een vibrerende energie die door mijn ledematen stroomt. Ik voel me kalm en zelfverzekerd als Margie het kantoor binnenkomt en gaat zitten.

Ze ziet eruit als een kadaver en heeft een voedingssonde in haar neus. Haar bewegingen zijn beheerst en stijf. Ze kijkt me argwanend aan. Ik voel tegelijkertijd medelijden met haar en respect voor de delen van haar die me niet vertrouwen. En misschien niet met mij wil werken. Ik ben niet geïnteresseerd in een bepaald resultaat van deze sessie. Ik wil haar graag helpen, maar ik vind het prima als ze ervoor kiest me niet toe te laten. Ik ben benieuwd wat haar anorexia al die jaren heeft uitgespookt, maar ik weet zeker dat ze goede redenen heeft om haar dit aan te doen. Ik voel dat de energie in mijn lichaam zich onuitgesproken via mijn hart naar haar uitstrekt, en vertrouw erop dat zij dat op een bepaald niveau kan voelen. Ik ben ervan overtuigd dat, als ik in deze staat kan blijven, wat er ook moet gebeuren, zal gebeuren – ik hoef niets te laten gebeuren.

Ik stel mezelf voor en vertel haar dat ik goed ben in het helpen van mensen met de delen van hen die maken dat ze niet eten. Ik vraag Margie waar ze die stem van anorexia in haar lichaam vindt en hoe ze zich daarbij voelt. Ze sluit haar ogen en zegt dat het in haar maag zit, en dat ze er boos op is. Ze zegt dat het haar vertelt dat het haar gaat doden en dat ze er niets aan kan doen. Ik voel een schok van angst in mijn buik en hoor een bekende innerlijke stem zeggen: “Het is vastbesloten haar te doden en slaagt daarin. Wat als je iets zegt waardoor het nog vastberadener wordt!” Opnieuw stel ik de angst snel gerust met woorden als: “Vertrouw me. Onthoud dat als ik aanwezig blijf er altijd iets goeds gebeurt.” Mijn buik ontspant onmiddellijk en de zachte, stromende energie keert terug in mijn lichaam.

Met een kalme, zelfverzekerde stem zeg ik tegen Margie: “Het is logisch dat je boos bent op het deel van de eetstoornis, want het doel ervan is je leven te verpesten of je zelfs te doden. Maar nu willen we het gewoon wat beter leren kennen, en dat is moeilijk als je er zo boos op bent. We gaan het niet meer macht geven door dat te doen – gewoon meer leren over waarom het je wil vermoorden. Dus kijk of het deel van je dat er zo boos op is bereid is om jou en mij een paar minuten te vertrouwen. Kijk of het bereid is te ontspannen en misschien toe te kijken terwijl wij proberen het eetstoornis deel te leren kennen.” Ze zegt oké en als ik vraag hoe ze nu tegenover de eetstoornis staat, zegt ze dat ze moe is van het vechten ermee. Ik laat haar dat deel vragen zich te ontspannen en ook een stapje terug te doen, en dan een ander deel dat erg in de war was door de stoornis. Opmerkelijk voor iemand in haar toestand is dat telkens als ze een deel vraagt een stap terug te doen, het dat ook doet. Uiteindelijk zegt ze op mijn vraag “hoe sta je nu tegenover de eetstoornis?” met een meelevende stem: “Ik wil het helpen”.

Het moment in een sessie waarop een cliënt plotseling toegang heeft tot een zekere mate van Zelf geeft me altijd kippenvel. Tot dan toe moest ik herhaaldelijk mijn angst en mijn eigen innerlijke pessimist geruststellen, die, toen elk nieuw deel van Margie het overnam, er zeker van waren dat ik nooit toegang zou kunnen krijgen tot het Zelf van iemand die zo vermagerd en symptomatisch was. Op het moment dat haar eigen meelevende Zelf naar voren kwam, konden al mijn delen zich ontspannen en een stapje terug doen, omdat ze uit ervaring wisten dat de rest van de sessie soepel zou verlopen.

Hoe ging ik van vaak een hekel aan therapie hebben, hopen dat cliënten zouden afzeggen en me chronisch uitgeput voelen, naar genieten van therapie als een spirituele praktijk vol ervaringen van verbinding en ontzagwekkende schoonheid? Hoe kwam het dat ik na een intensieve therapiesessie net zo verfrist was als na een uur mediteren? Hoe kwam het dat therapie het basketballen verving als mijn grootste bron van dat gevoel van flow?

Het korte antwoord is dat ik in de loop der jaren ben gaan vertrouwen op de helende kracht van wat ik het Zelf in cliënten en in mijzelf zal noemen. Als er een kritische massa van het Zelf in een therapiekantoor is, vindt er gewoon genezing plaats. Als ik veel van het Zelf kan belichamen, zoals het geval was bij Margie, voelen cliënten aan mijn stem, ogen, bewegingen en algemene aanwezigheid dat ik veel om hen geef, weet wat ik doe, hen niet zal veroordelen en graag met hen werk. Bijgevolg ontspannen hun innerlijke beschermers, waardoor meer van hun Zelf vrijkomt. Ze beginnen zich dan met veel meer nieuwsgierigheid, vertrouwen en mededogen tot zichzelf te verhouden.

Als cliënten meer Zelf belichamen, veranderen hun innerlijke dialogen spontaan. Ze stoppen met zichzelf te berispen en leren in plaats daarvan de extreme innerlijke stemmen of emoties die hen geplaagd hebben kennen, in plaats van ze proberen te elimineren. Op die momenten vertellen ze me dat ze zich “lichter” voelen, hun geest voelt op de een of andere manier meer “open” en “vrij”. Zelfs cliënten die weinig inzicht hebben getoond in hun problemen zijn plotseling in staat om het traject van hun eigen gevoelens en emotionele geschiedenis te volgen met een opzienbarende helderheid en begrip.

Wat op die momenten vooral indruk op me heeft gemaakt is niet alleen dat mijn cliënten, als ze eenmaal het Zelf in de kern van hun wezen hebben ontdekt, kenmerken vertonen van inzicht, zelfbegrip en acceptatie, stabiliteit en persoonlijke groei, maar dat zelfs gestoorde cliënten, die onwaarschijnlijk lijken voor zulke verschuivingen, zo vaak in staat zijn dezelfde kwaliteiten te ervaren. De gangbare wijsheid in het veld tijdens mijn opleiding was dat cliënten met echt vreselijke jeugdjaren – onophoudelijk misbruik en verwaarlozing – die flagrante symptomen tot gevolg hadden, een therapeut nodig hadden om functionerende ego’s voor hen op te bouwen, vrijwel vanaf nul; ze hadden eenvoudigweg niet de psychologische middelen om het werk zelf te doen. Maar zelfs die cliënten, zodra ze een gevoel van hun eigen kern ervoeren, begonnen het over te nemen en te verwerven wat leek op echte ego kracht op hun eigen, zonder dat ik om het te scheppen in hen. En toch kon bijna geen enkele westerse psychologische theorie verklaren waar dit nieuwe en verbazingwekkende vermogen om hun innerlijke onrust te beheersen en te begrijpen vandaan kwam.

Hoe meer dit gebeurde, hoe meer ik me geconfronteerd voelde met wat in wezen spirituele vragen waren die eenvoudigweg niet konden worden aangepakt in de termen van probleemoplossende, symptoomgerichte, resultaatgerichte, klinische techniek. Ik begon mijn eigen beginnende verkenning van de literatuur over spiritualiteit en religie en ontdekte een schat aan esoterische geschriften van wijzen, heilige zoekers, wijze mannen en vrouwen, die de nadruk legden op meditatieve en contemplatieve technieken als middel om hun Zelf te leren kennen. (“Esoterisch” betekent hier niet exotisch of ver weg, maar is afgeleid van het Griekse esotero, dat “verder naar binnen” betekent). Hoewel zij verschillende woorden gebruikten, benadrukten alle esoterische tradities binnen de grote religies – boeddhisme, hindoeïsme, christendom, jodendom, islam – dezelfde kernovertuiging: wij zijn vonken van de eeuwige vlam, manifestaties van de absolute grond van het bestaan. Het blijkt dat het goddelijke binnenin – wat de christenen de ziel of het Christusbewustzijn noemen, de boeddhisten de Boeddhanatuur, de hindoes Atman, de taoïsten Tao, de soefi’s de Geliefde, de quakers het Innerlijke Licht – vaak geen jarenlange meditatieve oefening vergt om toegang te krijgen, omdat het in ons allemaal bestaat, net onder de oppervlakte van onze extreme delen. Zodra ze ermee instemmen zich van ons af te scheiden, hebben we plotseling toegang tot wie we werkelijk zijn.

Ik heb echter ook ontdekt dat de belangrijkste variabele in hoe snel cliënten toegang krijgen tot hun Zelf, de mate is waarin ik volledig aanwezig ben en het Zelf leid. Het is deze aanwezigheid die het helende element in psychotherapie vormt, ongeacht de methode of filosofie van de beoefenaar.

Obstakels voor Zelfleiderschap

Toch is Zelfleidend zijn met cliënten niet gemakkelijk. Er zijn zoveel ideeën die ons geleerd worden over cliënten en over het doen van therapie die onze angsten aanwakkeren en ons op afstand houden. De DSM-IV houdt onze focus op de engste en meest pathologische aspecten van onze cliënt. Onze opleiding moedigt ons aan onszelf voortdurend in de gaten te houden om te voorkomen dat we iets onprofessioneels doen, zoals cliënten laten weten wat we voor hen voelen of hoe ons leven eruit ziet. We blijven op onze hoede om ervoor te zorgen dat cliënten onze klinische grenzen niet schenden of achter onze professionele maskers gluren.

Naast de manier waarop we leren kijken naar en omgaan met cliënten, brengen we ook veel persoonlijke bagage mee naar ons kantoor, die gemakkelijk getriggerd wordt door hun verhalen of gedrag en een andere bron van ontkoppeling is. Daar moeten we mee omgaan om vanuit het Zelf te kunnen werken. Bijvoorbeeld, in de eerste jaren van mijn werk met overlevenden van seksueel misbruik, moedigde ik hen aan om de angstige, jonge delen van hen te omarmen die vastzaten in de tijd van het misbruik. Als mijn cliënten emotioneel de gruwelijke scènes beschreven waarvan ze getuige waren, luisterde ik een tijdje, maar werd dan afgeleid door dagdromen of gedachten over wat ik die avond moest doen. Omdat ze zo opgingen in hun innerlijke wereld, nam ik aan dat het niet veel uitmaakte als ik in- en uitcheckte tijdens dat werk, ondanks de klacht die een van hen af en toe indiende dat ik niet helemaal aanwezig leek te zijn.

Pas toen een dwingende persoonlijke crisis me in therapie dreef en ik anderhalf jaar in het kantoor van mijn therapeut doorbracht, vaak huilend, leerde ik eindelijk de verdrietige, vernederde en doodsbange jonge delen van mezelf kennen die ik mijn hele leven lang had geprobeerd verborgen te houden. Toen ik die kwetsbare jongens hielp, verstomden ook de stemmen die hen beschermden. De arrogante intellectueel, de boze rebel, de gedreven carrièremaker, zelfs de minachtende en treiterende zelfcritici die me vertelden hoe ontoereikend ik was, vonden allemaal een nieuwe rol.

Daarna ontdekte ik dat ik bij mijn cliënten kan blijven, zelfs als ze intense pijn hebben, omdat ik niet langer bang ben voor mijn eigen pijn. Als ik merk dat ik begin af te dwalen, kan ik de afleider eraan herinneren dat ik hem niet langer nodig heb om me op die manier te helpen, en ik kom onmiddellijk terug. Tegenwoordig nemen mijn cliënten meer risico’s en betreden zij de innerlijke grotten en afgronden waar zij vroeger omheen draaiden, omdat zij voelen dat ik de hele reis bij hen zal zijn. En door bij hen te blijven heb ik voortdurend de gelegenheid om de kwetsbaarheid die zij in mij opwekken opnieuw te bezoeken en te omarmen, zodat ik hun moed, maar ook hun angst en schaamte ten volle kan waarderen. Steeds vaker overspoelen tranen van medeleven en vreugde mijn ogen tijdens sessies, en ik ben minder bang om cliënten die tranen te laten zien en te laten weten hoeveel ik om hen geef.

Natuurlijk is niets van dit alles zo eenvoudig als ik het laat klinken. Het is een publiek geheim, bekend bij elke half eerlijke therapeut, dat onze cliënten in ons evenveel weerbarstige gevoelens, gedachten, vooroordelen, negatieve associaties en onbehoorlijke impulsen opwekken als wij in hen. Niet alleen zijn we net zo vatbaar voor de kruisstromen van besmettelijke emoties die typisch zijn voor bijna elke menselijke interactie als ieder ander van onze soort, maar we hebben bepaalde kwetsbaarheden die uniek zijn voor ons vakgebied. Om te beginnen worden we geacht perfect te zijn – in een sessie tenminste – volwassen, onbaatzuchtig, opmerkzaam, kalm, helder, vriendelijk, hoopvol en wijs, ongeacht hoe vervelend, vijandig, egocentrisch, onredelijk, kinderachtig, wanhopig en niet meewerkend onze cliënten zijn.

Ik zit met een cliënt, die klaagt (zoals ze vaak doet) met een hoge, zeurderige stem over hoe moeilijk haar leven is. Ik voel een scherpe steek van ergernis. Ze is erg rijk, heeft veel bedienden en besteedt veel van haar tijd aan winkelen en haar uitgebreide sociale leven. Vandaag is ze ongelukkig met de antieke vaas in haar woonkamer waaraan ze net 20.000 dollar heeft uitgegeven. Ik, aan de andere kant, ben een arme, hardwerkende therapeute, die wekenlang moet werken om ervoor te zorgen dat mijn kinderen hun collegegeld krijgen. Ergens van binnen weet ik dat ze als kind verwaarloosd en genegeerd werd, en dat een deel van haar nog steeds dat eenzame kleine meisje is dat schreeuwt om aandacht. Maar nu heb ik de drang om tegen haar te schreeuwen dat ze haar mond moet houden en moet stoppen met zeuren. Hoe herstel ik mijn innerlijke balans als dit gemene, kleine stemmetje van rechtvaardige verontwaardiging zich zo krachtig in mijn bewustzijn dringt?

Op een andere dag zie ik een stel – beiden zeer succesvol, perfectionistisch, ambitieus. Vooral de man komt over als zeer zeker van zichzelf, aanmatigend, twistziek. Hij is zo in zijn familie, wat een reden is dat het stel niet met elkaar kan opschieten. Ik voel een deel van hem dat er niet tegen kan om met iemand “één down” te zijn, mij inbegrepen, dus de toon van het gesprek neigt naar rivaliteit. Ik voel dat ik in het aas bijt, en begin een beetje met hem te wedijveren terwijl ik zijn argumenten met de mijne weerleg. Wat kan ik nu doen om te voorkomen dat dit een machtsstrijd wordt die ons beiden tot verliezers maakt?

Een mooie, jonge vrouw komt binnen voor haar eerste sessie. Ik merk dat ik meer naar haar kijk dan naar andere cliënten, en een romantische, geseksualiseerde fantasie komt in mijn hoofd op. Omdat ik een populatie zie met veel overlevenden van seksueel misbruik, ben ik gevoelig geworden voor de schade die dit soort energie kan toebrengen aan haar vertrouwen in mij. Ik weet uit ervaring dat mezelf berispen voor deze vluchtige invallen niet veel helpt – ik besteed uiteindelijk meer energie aan het niet voelen van wat ik voel dan aan aandacht voor de cliënt. Dus hoe stop ik met haar genoeg te objectiveren om weer contact te maken?

Met alle intense provocaties waaraan we dag in dag uit worden blootgesteld, moeten we een manier vinden om onszelf stevig geaard en openhartig te houden. Zonder te worden meegesleurd door onze eigen reactieve emoties. We moeten in staat zijn iets in de kern van ons wezen aan te boren dat een diepe kiel biedt voor onze zeilboot in de storm, zodat we de kolkende golven kunnen berijden zonder erdoor te worden ondergedompeld. We kunnen niet gecentreerd raken in wat ik het Zelf noem – de diepe grond van ons wezen – door te proberen de gevoelens die ons niet bevallen in onszelf of anderen af te vlakken, te onderdrukken, te ontkennen of te vernietigen.

Om het Zelf te ervaren is er geen kortere weg rond onze innerlijke barbaren – die ongewenste delen van onszelf, zoals haat, woede, suïcidale wanhoop, angst, verslavende behoefte (aan drugs, voedsel, seks), racisme en andere vooroordelen, hebzucht, evenals de iets minder gruwelijke gevoelens van ennui, schuld, depressie, angst, zelfingenomenheid, en zelfhaat. De les die ik door de jaren heen herhaaldelijk heb geleerd is dat we moeten leren luisteren naar deze onwelkome delen en ze uiteindelijk moeten omarmen. Als we dat kunnen, in plaats van te proberen ze te verbannen, transformeren ze. En hoewel het contra-intuïtief lijkt, is het voor therapeuten een grote opluchting om cliënten te helpen vriendschap te sluiten met hun innerlijke kwelgeesten in plaats van ze te berispen. Ik heb ontdekt, na pijnlijke proeven en veel fouten ten koste van mijn cliënten, dat het behandelen van hun symptomen en moeilijkheden als soorten emotioneel afval dat uit hun systeem moet worden verwijderd, gewoon niet goed werkt. Vaak, hoe meer ik samen met cliënten heb geprobeerd hun destructieve woede en zelfmoordneigingen kwijt te raken, hoe krachtiger en resistenter deze gevoelens zijn geworden – hoewel ze soms ondergronds zijn gegaan om op een ander moment, op een andere manier naar boven te komen.

Deze zelfde destructieve of beschamende delen reageerden daarentegen veel positiever en werden minder lastig, toen ik ze begon te behandelen alsof ze een eigen leven hadden, alsof ze in feite echte persoonlijkheden op zich waren, met een standpunt en een reden om te handelen zoals ze deden. Pas toen ik hen kon benaderen in een geest van nederigheid en een vriendelijk verlangen om hen te begrijpen, kon ik beginnen te begrijpen waarom zij mijn cliënten zoveel problemen bezorgden. Ik ontdekte dat als ik mensen kan helpen hun eigen ergste, meest gehate gevoelens en verlangens met een open geest en hart te benaderen, deze retrograde emoties niet alleen zinvol worden gevonden en een legitiem doel hebben in de psychologische economie van de persoon, maar ook, heel spontaan, meer goedaardig worden.

Ik heb dit keer op keer zien gebeuren. Als ik cliënten help een innerlijke dialoog aan te gaan met de delen van henzelf die afschuwelijke, asociale gevoelens koesteren en erachter kom waarom deze interne ikken zulke woede of zelfvernietigend geweld uiten, kalmeren deze delen, worden ze zachter en laten ze zelfs zien dat ze ook iets van waarde bevatten. Ik heb tijdens dit werk ontdekt dat er geen puur “slechte” aspecten van een persoon zijn. Zelfs de ergste impulsen en gevoelens – de drang om te drinken, de dwang om zichzelf te snijden, de paranoïde vermoedens, de moorddadige fantasieën – komen voort uit delen van een persoon die zelf een verhaal te vertellen hebben en het vermogen om iets positiefs en nuttigs te worden in het leven van de cliënt. Het doel van therapie is niet om iets kwijt te raken, maar om het te helpen transformeren.

Toen ik de aard van de extreme delen van mijn cliënten ontdekte en steeds meer kon vertrouwen op hun helende Zelf, werd ik bevrijd. Ik hoefde niet langer de antwoorden voor mensen te bedenken of te worstelen met hun impulsen. Het was alsof ik de motor van een motorboot was geweest die therapie door donkere stormen en over grote golven duwde, en toen kon ik plotseling naar binnen klimmen, een zeil opzetten, en een wijze en zachte wind mijn cliënten en mij naar bestemmingen laten brengen die ik niet had kunnen voorspellen. In het begin was het moeilijk om het gevoel van controle op te geven over wat er zou gebeuren en welke doelen zouden worden bereikt in de sessies. Maar nu hou ik van het avontuur. Het is gemakkelijk om met de stroom mee te gaan als je er echt op vertrouwt.

Toen dat rotsblok van verantwoordelijkheid eenmaal van mijn schouders was gelicht, merkte ik dat ik weer kon ademen. Doordat ik mijn waakzaamheid kon laten varen, evenals mijn innerlijke diagnoses, strategieën, pushers en motivatoren, kon ik genieten van de persoon die ik ben. Ironisch genoeg genieten cliënten meer van me en verzetten ze zich minder tegen me als ik op deze manier ben – ze voelen mijn authenticiteit en gebrek aan agenda. Cliënten gaan houden van de Self-to-Self verbinding die ze voelen als ik echt aanwezig ben.

Maar het is moeilijk om dat soort aanwezigheid te handhaven. Naast de delen die je cliënten triggeren, heeft je externe leven ook een manier om dat te doen. Het nauwgezette werk van ontwikkelingsonderzoeker John Gottman heeft aangetoond dat het vermogen om de onvermijdelijke breuken met degenen van wie we houden te herstellen, de basis vormt voor een succesvolle intimiteit en relatie. Hetzelfde geldt voor onze relatie met onze cliënten. Therapie is bijna nooit een mooie, ononderbroken pas de deux tussen therapeut en cliënt. Vaker is het een serie kleine botsingen en bijna-ongelukken, onderbroken door een incidenteel ongeluk. Klinisch werk verloopt via breuken – misverstanden, verwarring, subtiele conflicten, machtsspelletjes en teleurstellingen binnen en tussen cliënt en therapeut – die vervolgens worden gerepareerd. En door dit proces van scheuren en herstellen wordt therapeutische vooruitgang geboekt.

Maar therapeuten vergeten soms dat niet alleen de cliënt verkeerd begrijpt en reageert. Degenen onder ons die deze therapeutische benadering gebruiken hebben een axioma: wanneer er een probleem is in de therapie is er een onderdeel dat zich ermee bemoeit, maar je weet niet van wie het is. Soms is het een eigenzinnig boos, bang of begoocheld aspect van de cliënt dat getriggerd is. Maar het is even waarschijnlijk dat een beschermer van de therapeut het heeft overgenomen zonder zijn of haar bewustzijn, en dat de cliënt reageert op de breuk in hun verbinding.

Het helende zelf in actie

Hoe kunnen we, met alle intense provocaties waaraan we dag in dag uit worden blootgesteld, onszelf stevig geaard en openhartig houden? Daartoe moeten we in staat zijn iets in de kern van ons wezen aan te boren.

Ik ontmoet Marina, een overlevende van seksueel misbruik, bij de deur voor haar reguliere sessie, en ik weet meteen dat ze echt woedend op me is. “Je was tijdens de laatste sessie helemaal weg van me – helemaal niet aanwezig,” schreeuwt ze tegen me, voordat ze een tirade begint over hoe wreed ik was om haar in een kwetsbare emotionele toestand te lokken en haar dan in de steek te laten. “Je bent een harteloze klootzak!” spuugt ze samen.

Geconfronteerd worden met een woedende vrouw, vooral als ze boos is op mij, heeft altijd een kakofonie van alarmbellen in mijn hoofd veroorzaakt en elektrische schokken door mijn lichaam gestuurd. Op dit moment knik ik sagieus, probeer kalm te lijken en wacht tot ik weer kan ademen en een reactie kan formuleren. Een innerlijke stem barst onmiddellijk los met: “Overlevenden van misbruik geven hun therapeuten vroeg of laat altijd de schuld. Dit is allemaal gewoon projectie – je bent eindelijk haar dader geworden!” Een ander boos lid van mijn interne familie zegt: “Wat een ondankbare vrouw! Je hebt je honorarium voor haar verlaagd en ziet haar op vreemde uren, en kijk hoe ze je behandelt!” Een innerlijke hysterica begint te schreeuwen, “Oh, mijn God, ze is een borderline die je carrière zal ruïneren! Gevaar! Gevaar!” Dan komen mijn innerlijke critici met hun mening over het onderwerp: “Nou, ze heeft waarschijnlijk gelijk. Je hebt haar waarschijnlijk genegeerd. Waarom kun je er niet echt zijn voor je cliënten? Wat voor soort therapeut ben je eigenlijk? Misschien moet je ander werk gaan doen.”

Jaren geleden zou een van die delen het hebben overgenomen en zou ik in een zware defensieve modus zijn gegaan – haar gevoelens minimaliseren, een neerbuigende toon van klinische wijsheid aanslaan om haar subtiel te laten weten dat ze zich moet vergissen. Of ik had me verontschuldigd, maar niet op een oprechte manier, wat haar woede alleen maar zou hebben aangewakkerd. Of ik had een van mijn innerlijke critici kunnen worden en aan een overijverig mea culpa kunnen beginnen, me uitbundig verontschuldigen, haar laten weten dat wat ik deed onvergeeflijk was.

Maar nu leg ik deze innerlijke delen snel het zwijgen op, vraag ze een stapje terug te doen en laat me gewoon luisteren naar wat ze zegt. Terwijl ik me voorheen spacey en onbeheerst voelde, alsof verschillende aspecten van Dick Schwartz van de ene naar de andere kant van de kamer werden gekatapulteerd, blijf ik nu diep en stevig in mijn lichaam – letterlijk, belichaamd. Ik voel me plotseling spontaan uit die bevroren plaats glijden, me ontspannen en me voor haar openstellen. En nu kan ik de pijn achter haar woorden voelen, dus ik hoef de aanval zelf niet frontaal tegemoet te treden, of te dempen.

In plaats daarvan, omdat ik het kleine gekwetste kind daarbinnen kan zien, kan ik vanuit mijn hart tegen dat kind praten, mijn oprechte spijt betuigen voor de pijn die zij voelt. “Ik zie dat er iets gebeurd is in de manier waarop ik de vorige keer bij je was, waardoor je je slecht voelde,” zeg ik. “Ik weet niet meer wat er gebeurd is, maar ik zie dat het erg kwetsend was en het spijt me. Ik weet dat ik de neiging heb om af en toe af te dwalen, maar ik zal er beter op letten en het serieuzer nemen.” Ze kalmeert onmiddellijk omdat ze weet dat ik haar niet probeer te corrigeren, te sussen, van gedachten te doen veranderen of haar de dingen op mijn manier te laten zien. Het hele gesprek verschuift naar een ander niveau, omdat ze zich echt gehoord en gezien voelt. Er wordt een reparatie uitgevoerd en we krijgen de kans om te werken met de delen die zich zo boos en gekwetst voelden door mij.

Meestal kan ik die beschermers van mij snel kalmeren, niet alleen omdat deze techniek om hen te vragen een stapje terug te doen zo effectief is, maar ook omdat ik ander werk heb gedaan om mijn innerlijke delen te laten reageren op mijn verzoeken. Ik ben minder beïnvloed door de woede van anderen omdat ik tijd heb besteed aan het vasthouden en genezen van enkele van de jonge, kwetsbare, kinderlijke delen van mezelf die vroeger zo geterroriseerd werden door de boze uitbarstingen van mensen. Sinds ik minder snel gekwetst ben, hebben mijn innerlijke verdedigers en critici minder te beschermen. Ik heb ook veel oefening gehad om die beschermende delen te laten zien hoeveel beter dingen gaan als ze mij – mijnZelf – laten leiden.

In trainingsprogramma’s hebben we een oefening bedacht waarbij één persoon een cliënt speelt die de therapeut provoceert totdat een deel het overneemt. Dan vindt de therapeut en werkt met het deel en vraagt het om zijn of haar Zelf aanwezig te laten blijven, zelfs bij de provocatie. Hoe meer mijn innerlijke familieleden getuige zijn geweest van de kracht van mijn Zelfleiderschap, in oefensessies en in het dagelijks leven, hoe meer zij bereid zijn een stapje terug te doen en mij te vertrouwen in situaties die zij vroeger automatisch overnamen.

In dit proces heb ik geprobeerd mijn meest verontrustende cliënten mijn beste leraren te laten worden. Ze zijn mijn kwelgeesten – door te kwellen begeleiden ze mij, omdat ze belangrijke wonden en verdedigingsmechanismen oproepen die ik moet helen. Ook bieden ze me ruime mogelijkheden om te zien wat er gebeurt als ik niet in het aas bijt en in plaats daarvan Zelfleidend blijf. In deze tijd van zeer technische therapieën, handmatige methodes, farmaceutische propaganda, en, natuurlijk, de door managed-care gegenereerde sfeer van therapie-lite, is het moeilijk om je het helende potentieel van je openhartige aanwezigheid te herinneren. En toch is geduldig aanwezig zijn bij cliënten vanuit de diepste kern van onszelf de belangrijkste hulpbron die we te bieden hebben. Ik heb geleerd dat als ik volledig vertrouw op de kracht van mijn Zelf, ik ook kan vertrouwen op de kracht van het Zelf van mijn cliënt. Als ik kan verschijnen met vertrouwen, en mededogen, en nieuwsgierigheid, mijn cliënt, uiteindelijk, zal verschijnen, ook, en we kunnen besteden veel van onze tijd samen met een rivier van energie stroomt tussen ons. Als dat gebeurt, genezen we allebei.

Als je je eenmaal hebt afgestemd op je cliënt, begint de sessie te stromen, en is er een bijna moeiteloze kwaliteit van het werk, alsof er zich bijna vanzelf iets magisch ontvouwt. Ik denk niet eens na over wat ik ga zeggen – de juiste woorden komen er gewoon uit, alsof er iets via mij spreekt. Na afloop ben ik vol energie, alsof ik een uur lang heb gemediteerd in plaats van hard, veeleisend, klinisch werk te doen. In zekere zin was ik natuurlijk in een staat van meditatie – een staat van diepe mindfulness, volle aandacht, gecentreerd bewustzijn en innerlijke kalmte. En zelfs na al die jaren heb ik nog steeds het gevoel getuige te zijn van iets ontzagwekkends, alsof de cliënt en ik beiden verbonden zijn met iets dat ons overstijgt, veel groter dan wij zijn.

Bron: https://ifs-institute.com/resources/articles/larger-self